五行

    五行是中国古代道教哲学的一种系统观，广泛用于中医、堪舆、命理、相术和占卜等方面。五行的意义包涵借着阴阳演变过程的五种基本动态：水（代表润下）、火（代表炎上）、金（代表收敛）、木（代表伸展）、土（代表中和）。中国古代哲学家用五行理论来说明世界万物的形成及其相互关系。它强调整体，旨在描述事物的运动形式以及转化关系。阴阳是古代的对立统一学说，五行是原始的系统论。中医五行

    五行，是指木、火、土、金、水五类机制。它是用来阐释事物之间相互关系的抽象概念，具有广泛的涵义，并非仅指五种具体物质本身。五行学说是以五种机制的功能属性来归纳事物或现象的属性，并以五者之间的相互滋生、相互制约来论述和推演事物或现象之间的相互关系及运动变化规律。

    五脏中心属火，肺属金，肝属木，脾属土，肾属水。

    凡具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；

    具有温热、升腾作用或性质的机制，均归属于火；

    具有承载、生化、受纳作用的机制，均归属于土；

    具有清洁、肃降、收敛作用的机制，均归属于金；

    具有寒凉、滋润、向下运行的机制，均归属于水。

    五行学说用五行之间的生、克关系来阐释事物之间的相互关系，认为任何事物都不是孤立、静止的，而是在不断的相生、相克的运动中维持协调平衡的。

    这一学说在中医学的应用，主要是以五行的特性来分析研究机体的脏腑、经络、生理功能的五行属性和相互关系，以及阐释它们在病理情况下的相互影响。

    因此，五行学说在中医学中既用作在理论上的阐释，又具有指导临床的实际意义。

    自古以来，中国先贤把五行理论巧妙地运用于医学领域，以五行辩证的生克关系来认识、解释生理现象，尽力适应内部自然规律以养生，努力掌握人体运行机制以防病、治病，取得了无比丰富的经验和成果。

    历史渊源

    五行是五种动态平衡的运动方式，而非实在的某种特定的元素，这个概念错了后面就全是错误中的错误。

    道家人士早在春秋时期便提出了属性论五行相胜（克）相生的思想，以木、火、土、金、水为序，是循环数了[2]，且已把胜（克）、生的次序固定下来，形成了事物之间矛盾、统一的模式，体现了事物内部的结构关系以及整体把握的思想。因为就在这个时期，《内经》把五行学说应用于医学，这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验，形成中医特有的理论体系，起了重要的推动作用。

    《五帝》篇中记载：“……天有五行，水火金木土，分时化育，以成万物。其神谓之五帝。”

    “五行”一词，最早出处在《尚书》的《甘誓》与《洪范》中，在《甘誓》中是指“有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命。”《洪范》中则指出“鲧陻洪水，汩陈其五行；帝乃震怒，不畀洪范九畴……鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙……。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”它提出了为人们所用的以水为首的五材排列次序，以及五材的性质和作用，但是它没有触及“五行”之间的内在联系。

    五行学说的形成可能有多条思路背景，其一，五帝尧舜时期羲和就开始了术数五行实践[3]，由人民出版社出版的《童子问易》已有考证；其二是源于商代后期以来方位观念的术数化，甲骨文中有很多关于“四方”、“四土”的记载，东、西、南、北、中央的五方观念在商代后期已经形成。这种方位观念的术数化约在春秋战国之际完成，如《墨子·贵义》有时序和方位，如《礼记·曲礼上》“行，前朱鸟(雀)而后玄武，左青龙而右白虎，招摇在上”，《史记·天官书》有对四季天象方位的观测做记录。其三，是来源于西周后期以来逐渐兴起的“五材学说”，五行最初源于五材，五材则导源于六府。古代有木、火、土、金、水、谷六府主管事务，周幽王之后撤销谷府，逐渐形成“五材”。《国语·鲁语》《左传·昭公三十二年》中均有所记载，春秋时期，五行基本确定，天上有日月星三辰，地上则有五行。[4]