《道德经》第二章参悟
第2章：圣人合道无为不争 【正文】天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。 圣人：在先秦古代圣人一词非儒家专有。 有称作圣人的，安处于天地间的和气，顺合于八风的变化，让自己的嗜欲喜好同于世俗，也就不会产生恼恨的情绪，行为并不脱离世俗，但举动又不受世欲牵制。在外不使形体过度劳累，在内不让思想有所负担，务求精神安逸愉悦，以悠然自得为已功，形体不会衰惫，精神不会耗散，也同可活到百岁。 合道：这个大家都能说出点 合道━━万物和谐之根本《道德经》揭示了道是万物产生存在的根本，万物和谐必须合乎道、合于道的规律，并由此昭示人们：包括人与社会在内的天地万物的和谐，其根本在于合道。 虽然天地万物都是因道而生、因道而成，但对于宇宙间的各种事物来说又并非只是完全一样的，它们除了具有道的共性之外还有其道的个性。所以对每个具体特殊的事物来说，它一方面是在天地之大道中产生存在，另一方面又通过其特殊的小道来体现独特的个性。事实上，也只有既遵循事物普遍的大道，又体现其特殊的小道的事物，才能在世界上正常生存、顺利发展，宇宙世界也才能和谐共存。故天有天道，地有地道，人有人道，如能各由其道，各顺其理，各则其法，则天地万物能因之而生，因之而成，浑然一体，和谐共存。 结合自己实修可知 合道：分三个方面，人道，地道，天道 逐步升级 无为：由此可见，无为绝非无欲 让自己的嗜欲喜好同于世俗，也就不会产生恼恨的情绪，行为并不脱离世俗，但举动又不受世欲牵制 ---------------------------------------------------- 这句话说明，无为是知有欲，而不脱离世俗，但不受限制，不执迷有欲望 无为：我们在第一章也说了，在俗世，知有欲，努力奋斗，让家庭亲人幸福，这是应该的，作为人的本分，可贪污腐败，包小三，这就不对了，是欲望的泛滥，不合道，会出问题，不长久。 无为在修炼中的解释，可不是坐在那里什么都不想，那叫石头，叫昏沉麻木不仁 坐一万年还是石头 修炼中的无为，详细的指： 此自然造化为真种子，非臆想也。 知而不守，知道有它，而不守它，谓之观察法。 自然而然，守住这一清静自然叫勿忘，顺应这一清静自然叫勿助。 勿忘勿助是很关键的，即不能主动去推动它，而要等它自动运转，但又不能去完全忘记它，忽视它的存在，(知而不守）不然它就完全不会产生变化了。 这里与量子力学是相通的了，当观察者观察一个事物时，它的波函数就会坍缩，然后就会产生变化，如果不管观察它，它永远是处于混沌状态而不会变化。 因为丹法涉及到了物质细微的东西，所以会有很多与量子特性相通的地方。 不争：夫唯不争，故天下莫能与之争! 语出自《老子》。全句为：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。”意思是说：不显示自己，不自以为是，因而更显耀突出；不夸耀自己，因而有功绩；不自以为贤能，因而受到尊重；只有那不与人相争的，世界上没有人能和他相争。 这段话充分体现了老子“柔弱胜刚强”的哲学思想。老子所谓“不争”，不是放弃一切，而是要以不争反立于不败之地。后世流布的“难得糊涂”、“吃亏是福”等思想意识，与老子所谓“不争之德”都不无源流关系。 不争，和无为而为是一个道理。 万事万物自有其存在、发展规律，当你掌握了万事万物的生灭规律时，即有审时度势的智慧，此时还用争吗？ 很多师兄都把无为不争理解成死人一样的东西，修成什么都不管不问的糊涂蛋 解释，天下都认为美，是因为知道恶的存在；都喜欢善，是因为心中对不善的自然抵触，是善恶相对而生，心中有相判断，难易、长短、高下众多相互矛盾的对比罢了。善恶也各有各的相貌和声音相随，三十岁相有天定，四十岁以后相有已定，善恶的相貌如影随形，前后相随。 而圣人心中知人世善恶知人世有欲，安处于天地间的和气，顺合于八风的变化，让自己的嗜欲喜好同于世俗，也就不会产生恼恨的情绪，顺道而为，无恶全善，恶不加身。 圣人教化百姓顺道而为，辅助万物归道而不懈怠。如道一样生育万物而不占有，一味作为却不自以为恃，功成而不居功，所以圣人不为恶所害也。本身就是善的代表。 此段入世法讲的是圣人顺道而为，无恶全善，知人间有欲有喜好有善恶而在接人待物中不先入为主，也就不会产生恼恨的情绪，顺道而为。教化百姓辅助万物而无心布施，自认为没有教化。 用在修炼中，清气以神，浊气以卫，清浊各有各的用处，修炼中知而不守是为教化。清静自然，知而不守为真守。阴阳平衡相合，知阴阳清浊（善恶）心中却无人为的守，久而久之，自然复归无极，不取而得自然真种子！